|
Российский Государственный Торгово-Экономический Университет Саратовский институт (филиал) Контрольная работа по философии ТЕМА: «Философская культура эпохи Возрождения». ВЫПОЛНИЛ: Студент 3 курса ТЭФ Специальность: «Экономика и управление на предприятии». САРАТОВ-2006 г.
Содержание Введение 1. Философия Возрождения: антропоцентризм, гуманизм, развитие человеческой индивидуальности 2. Натурфилософия и становление научной картины мира (Н. Кузанский, М. Монтель, Дж. Бруно) 3. Социальные утопии эпохи Возрождения Заключение
Введение Эпоха Возрождения — период перехода от средневековья к Новому времени. Она охватывает приблизительно три века — с XIV до XVII. Поиск новых жизненных ориентиров, соответствующих новым социальным условиям, начавшись в Италии, в её городах-государствах, в чем-то аналогичным городам-государствам Древней Греции, переносится затем во Францию, Германию, в другие страны севера Европы. Духовное; брожение, охватившее европейские страны, стимулируется и, в свою очередь, стимулирует процессы разрушения феодальных порядков, становления национальных государств, церковных реформ. Это эпоха возникновения нового искусства, первых шагов современного естествознания, новых политических и социальных концепций, социалистических утопий. И эта хотя эпоха не оставила великих философских систем, а философское творчество разворачивалось в основном в форме «осовременивающего воспоминания», она обосновала идею доверия к естественному человеческому разуму, заложила основы философии, свободной от религиозно-мировоззренческих предпосылок. На протяжении всего средневековья господствует представление о том, что земная жизнь человека не имеет самостоятельной Ценности, что она только подготовка к жизни загробной, осуществляемая под руководством и водительством церкви. Такое суждение, покоящееся на противопоставлении природного и божественного, отвечавшее массовому чувству жизни людей поздней античности и средних веков нашло свое отражение в знаменитом средневековом трактате диакона Лотаря (позднее папы Иннокентия III) «О презрении к миру и ничтожестве человека». Именно это представление было подорвано творчеством двух великих поэтов-мыслителей Италии — Данте и Петрарки, ставших провозвестниками и инициаторами гуманистической мысли — одного из характернейших явлений данной эпохи.
1. Философия Возрождения: антропоцентризм, гуманизм, развитие человеческой индивидуальности Эпоха Возрождения ознаменовалась выдающимися достижениями во всех областях человеческой культуры, в том числе и в философии. Достаточно назвать имена Николая Кузанского, Леонардо да Винчи, Мишеля Монтеня, Джордано Бруно, Томмазо Кампанеллы. Именно с ними связаны новые идеи в философии, которая пришла на смену господству средневековой схоластики и патристики. Эпоха Возрождения для большинства стран Европы — это эпоха зарождения капиталистических отношений, формирования национальных государств, эпоха борьбы с феодальной реакцией, глубоких социальных конфликтов. Одновременно это эпоха развития естествознания, эпоха великих географических открытий. В это время человечество расширило свои познания об окружающей среде, о живом мире, космосе. Были сделаны первые шаги в систематизации растений, возникла научная анатомия, положив начало современной медицине, открыто кровообращение. Значительные открытия сделаны в астрономии, математике, механике. Философская мысль эпохи Возрождения охватывает два с половиной столетия (от раннего гуманизма XIV в. до натурфилософии XVII в.). Само название эта эпоха получила в силу того, что в это время начался процесс возрождения классической древности, античной философии. Вызванные к жизни творчеством гуманистов открытия философов Древней Греции и Рима дали мощнейший толчок развитию философской мысли. Философская мысль эпохи Возрождения создает новую картину мира. В своей главной тенденции она пантеистическая. Тяготея к отрицанию Бога как главной творческой силы, философия растворяет Бога в природе, отождествляет Бога и природу. Бог философии эпохи Возрождения — это не Бог ортодоксальной религии, не Бог схоластического и догматического теоретизирования. Философия перестает быть «служанкой богословия», а становится выражением знания и мудрости. Второй важной особенностью философии этою периода является ее антропоцентризм. Именно человек, согласно этому подходу, становится основным объектом философского рассмотрения. Одновременно человек становится и центром мироздания. Он уже не тварь при Творце, а цель природы, творящее и одухотворенное начало. В философии эпохи Возрождения можно выделить три периода: 1) Гуманистический или антропоцентрический (период с середины XIV в. до середины XV в.); 2) Неоплатонический период (с середины XV в. до первой трети XVI в.); 3) Натурфилософский период (вторая половина XVI в. - начало XVII в.). Первый период характеризовался тем, что человек, его мир, духовные ценности были противопоставлены средневековому теоцентризму, когда во главе угла было понятие Бога и его сущности. Второй период был связан с формированием гносеологических и онтологических представлений, и третий — с созданием целостной картины бытия. Сдвиг в сторону антропоцентризма. Внимание возрожденческих философов направлено по преимуществу на человека, именно он становится адресатом философского интереса. Мыслителей интересуют уже не столько заоблачные религиозные дали, сколько сам человек, его природа, его самостоятельность, его творчество, его самоутверждение, наконец, красота. Истоки такого философского интереса во многом определились переходом от феодально-сельского к буржуазно-городскому образу жизни и индустриальному хозяйству. Самим ходом истории выявлялась особая роль творчества человека, его активности. Понимание человека как творческой личности. Сдвиг в сторону антропоцентризма означал понимание творчества как первостепенного достоинства человека. В средние века считалось, что творчество является прерогативой Бога. Теперь же считают по-другому. Человек, полагает Фичино, могущественен подобно Богу. Он в состоянии и должен реализовывать себя и в искусстве, и в политике, и в технике. Человек эпохи Возрождения стремится максимально расширить поле своих дерзаний. Леонардо да Винчи - живописец и изобретатель, Микеланджело - живописец и поэт, оба к тому же талантливые философы. Эстетическое - доминирующий аспект философии Возрождения. В средние века была широко распространена моралистика, не знавшая разумного предела. Напротив, к телесно-природному, способному, как считалось, умалить достоинство божественного, относились подозрительно: если в церкви петь слишком благозвучно и приходить туда в нарядной одежде, то внимание от божественного будет отвлечено. Возрожденческое мировоззрение выдвигает на первый план не мораль, она многим надоела, и не науку, она была развита слабо, а искусство и вместе с ним прекрасное. Главным объектом искусства становятся человеческое тело, безмерное любование его красотой. Отнюдь не случайно необычайного расцвета достигает живопись. Работы Леонардо да Винчи, Микеланджело (например, серия картин на потолке Сикстинской капеллы в Ватикане), Рафаэля Санти («Сикстинская мадонна» и др.), Альбрехта Дюрера («Портрет молодого человека» и др.) выше всяких похвал. Как внимательно относились художники к человеческому телу: Дюрер многие годы изучал его пропорции, а рост человека он делил на 1800 (!) частей. Эстетическое, что в переводе с греческого означает относящееся к чувству, доминирует в возрожденческой философии. Гуманизм (от латинского гуманос - человечный) - есть воззрение, основывающееся на самоценности человека как личности, его праве на свободу, счастье, благополучие. Гуманизм имел длительную предысторию в античности и средневековье, но как широкое общественное движение, имеющее важнейшие политические, социальные и нравственные приложения, он складывается впервые именно в эпоху Возрождения. Спор шел принципиальный - о новом мировоззренческом, нравственном и политическом идеале. Критике и осмыслению подвергалась схоластика, т.е. бесплодное, оторванное от жизни умствование. В стремлении достигнуть справедливого общественно-государственного устройства в Италии вводилось парламентское правление. Велся также поиск путей согласования интересов людей. Основу человеческих отношений, считали гуманисты, составляют любовь, дружба, взаимоуважение, что не противоречит защите частного интереса и индивидуализма. Гуманизм, в этой связи показательно творчество Данте, ставит вопрос об истинном благородстве человека. В «Божественной комедии», Данте (1265-1321), которая представляет собой итог развития средневековой культуры, великий синтез поэзии, философии, теологии, в его статьях закладываются основы нового жизнепонимания. Не отвергая учения о творении, используя неоплатонические схемы рассуждений, Данте учит о том, что человек имеет двоякую - смертную и бессмертную - природу, что он есть среднее звено между тленным и нетленным и потому имеет двойное предназначение, «предопределяется к двум конечным целям». Одна из них достигается в здешней земной жизни и заключается в проявлении собственной добродетели, другая достигается лишь посмертно и при содействии божественной воли. Двум целям отвечают два пути: путь «философских наставлений» и путь «наставлений духовных, превосходящих человеческий разум». Первый путь открыт благодаря естественному разуму, и земное предназначение человека осуществляется в гражданском обществе, по наставлениям философии, под водительством земного государя. Второй путь открыт «благодаря Духу святому», он основывается на вере в откровение, и к цели ведет церковь, возглавляемая верховным первосвященником. Данте учит о свободе человеческой воли, свободе, лежащей в основе личной ответственности за содеянное, определяющей достоинство человека. Апеллируя к естественному разуму, он следует Фоме Аквинскому, перед авторитетом которого искренне преклоняется, считая, правда, что свет естественного разума необходимо направлять не столько на теологические, сколько на этические проблемы. 2. Натурфилософия и становление научной картины мира (Н. Кузанский, М. Монтель, Дж. Бруно) Николай Кузанский. Он родился в Германии в местечке Куза в 1401 г. в семье крестьянина. Главные философские труды «Об ученом незнании», «О сокрытом Боге», «О мудрости», («О бытии - возможности» и другие оказали огромное влияние на умы его современников. Его философия тесно связана с традицией средневекового неоплатонизма. Но он разорвал со средневековой ортодоксальной традицией схоластического богословия. Ему были чужды стремления создать «рационалистическую» систему веры, для подкрепления которой использовался авторитет Аристотеля. Центральной проблемой философии Кузанца является проблема соотношения Бога и мира. «Рациональному» обоснованию средневекового теоцентристского богословия в духе Августина или Фомы Аквинского, Николай Кузанский противопоставил концепцию «ученого незнания». Ученое незнание - это не отказ от познания мира и Бога, это не скептицизм. Он стремился в таком названии отразить невозможность, выразить полноту познания в терминах средневековой схоластики. Кузанский возражает против познания Бога через перечисление его атрибутов: ни одно определение, ни все они в совокупности не могут исчерпать божественной природы. Такой подход к познанию Бота свидетельствует об отходе от канонической теологии. Это уже философский подход. Бог трактуется им как бесконечное начало и как скрытая сущность всего. В этом подходе заметен уход от религиозной персонификации Бога, от упрощенных антропоморфных представлений о нем. Это уже не религиозный Бог, это философский Бог, философская идея, характеризующая первоначало всего сущего. Николай Кузанский - отвергает терминологию Священного Писания. Он ставит проблему Бога как философскую проблему. В ней речь идет о соотношении конечного мира, мира вещей с их бесконечной сущностью. Постижение бесконечного бытия рассматривается в соотношении с бытием конечным. А это и есть философский статус проблемы. При трактовке перехода от Бога к миру Николай Кузанский отказывается от понятия единовременного акта творения. Он не употребляет также неоплатонического понятия «эманация», истечение мира из Бога. В этом, по его мнению, имеет место процесс «развертывания» из Бога того, что содержится в нем в «свернутом» виде. В этом плане Бог есть все, что он есть в свернутом виде; мир же есть то, что развертывается из него. От позднейшего натуралистического пантеизма Николая Кузанского отличает отказ признать «развернутую» в мире божественную сущность тождественной природному началу. Бог и природа, согласно философии Николая Кузанского, не одно и то же. Материя и все материальные вещи не только не тождественны божественной сущности, но никогда не исчерпывают ее, не могут выразить полностью. Это лишь видимый мир, мир сотворений, мир кажимости, за которым скрывается мир подлинной сущности. Вселенная есть развертывание божественного первоначала. И это вечное развертывание и есть ее развитие. Такой подход тоже является подлинно революционным. Схоластической картине мира, где сотворенный в пространстве и времени мир конечен и неизменен как акт единовременного творения, соотношение Бога и мира противопоставлено как первотолчок и вечное движение, развитие. Человеческая природа рассматривается Николаем Кузанским как результат наиболее значительного, высшего божественного творения. Человек как бы помещен над всеми его творениями и стоит ближе всех к Богу. Человек есть совершенство творения. Но это качество присуще не одному конкретному человеку, а всему человечеству. Возможность познания человеком мира не ограничивается трактовкой и толкованием Священного Писания. Эта возможность заложена в самой природе человеческого ума, в его практической деятельности. Так же, как Бог развертывает из себя мир, так и человек развертывает из себя предметы рассудка. Ум человека основывается на ощущениях, соединенных с воображением. Начало процесса познания невозможно без чувственного возбуждения. Этим Николай Кузанский, по сути, закладывает основы философской гносеологии - теории познания, в которой высшим формам познавательной деятельности предшествуют ощущения и восприятия. Мишель Монтень. Мишель Монтень (1533-1592), гасконский дворянин, был профессиональным философом. С его философским творчеством связано развитие идеи гуманизма. Главный труд - «Опыты» он начал писать в начале 70-х годов и закончил после удаления от дел, уединившись в башне родового замка. Хотя предмет книги - природа и Бот, на самом деле в центре внимания там человек, его мир, его место в мире, его качества. Монтень в своем трактате выступил против общепринятого способа философствования в виде пустых словопрений, не имеющих отношения к жизни. Монтеню, человеку новой гуманистической культуры, схоластические рассуждения кажутся чуждыми и надуманными. Главный порок схоластики еще и в том, что над нею довлеет авторитет, установление безусловных истин, которые не могут подлежать сомнению. И если в каноническом богословии - это тексты Священного Писания, то в области философии - это авторитет Аристотеля. Монтень так и пишет: «Аристотель — это бог схоластической науки». Отвергая авторитет Аристотеля, Монтень выступает за исторически конкретный подход к предмету познания. Подлинная философия требует непредвзятого взгляда на мир. Она должна быть обращена не к абстрактным сущностям, а к человеку, к его повседневной жизни. Она есть свободное, ничем не ограниченное рассуждение о человеке, о его месте в мире. Построение новой философии, прежде всего, должно быть связано с освобождением от пут школьной философии, схоластики, религиозной веры. А это связано с тем, что вес постулаты и истины, которые ранее были возведены в культ безусловных положений, должны быть подвергнуты сомнению. Поэтому в основе его философии лежит сомнение, скептицизм. Обоснованию скептицизма посвящена специальная глава его «Опытов». В ней Монтень раскрывает познавательную роль сомнения, призывает не брать ничего на веру, больше доверять опыту и разуму, чем заветам и постулатам. Самоуверенной учености Монтень противопоставляет сомнение, убеждение в изначальной недостоверности, недоказанности тех или иных положений. Это исходное «незнание». Такое исходное «незнание» значительно продуктивнее пустого, взятого на веру «знания». Его «незнание», таким образом, не отказ от знания, а его предпосылка: только признав свое незнание в каком-то вопросе, мы можем, освободившись от пут и догм, двинуться по пути познания. В основе его теории познания скептицизм. Но скептицизм Мишеля Монтеня не только не ведет к религиозному смирению, к отказу от знания, он не ведет также и к агностицизму. Отвергая притязания на полное знание, он не отказывается от познания мира. Его убеждение состоит лишь в том, что всякое знание относительно. И эта относительность, прежде всего, обусловлена бесконечностью объекта познания. Относительность и ограниченность наших познаний Монтень подтверждает также и фактами из истории науки, из общей картины эволюции мира. «Кто знает, - писал он в «Опытах», - не появится ли через тысячу лет какая-нибудь третья точка зрения, которая опровергает обе предыдущие». В критике теологии Монтень выступает против того, чтобы приписывать Богу какие-либо человеческие черты. В этом отношении не имеют никакого смысла попытки рассматривать божественные атрибуты. И дело не в том, что Бог в принципе непознаваем в силу его бесконечности и недоступности для человека. Главное в том, что Бог не имеет и не может иметь никакого отношения к делам человеческим, к их поступкам, порокам, страстям и желаниям. Богу нет дела до нас, как нет дела до нас и природе. В конце концов, Монтень приходит к таким выводам, что Бог - это то же самое, что и природа. Религия же, по Монтеню, есть просто «обычай». Он резко выступает против всякой мистики и веры в чудеса. Будучи обычаем страны, народа, став общественной традицией, религия обладает авторитетом для тех, кто ее придерживается. Этическое учение Монтеня - это учение о разумной, добродетельной жизни. Нравственное учение необходимо строить на природных основаниях. Ни религия, ни обычаи разных стран не могут служить примерами выработки хорошего поведения. Перечисление в «Опытах» обычаев разных стран убеждает, что все они имеют отношение к тем или иным ушедшим поколениям, которые вряд ли могут служить образцом для живущих. В этике Монтеня нет места постулату о бессмертии души - главнейшему признаку религиозной нравственности. Природа, по словам Монтеня, не обещает нам бессмертия души. Она учит видеть в неизбежности смерти всего живого одно из звеньев управляющего Мирозданием порядка. Джордано Бруно. Джордано Бруно (1548-1600) разработал пантеистическую натурфилософию. Он был продолжателем традиций средневекового свободомыслия. На его взгляды оказали огромное влияние открытия Николая Коперника. Но надо помнить, что Бруно не был астрономом, его заслуга в раскрытии философского значения коперниканства. Вторым его важным мировоззренческим источником было творчество Николая Кузанского. Но если Кузанец выдвинул идей о соотношении Бога и природы, приблизившись к пантеизму, к полному растворению Бога в природе, к отождествлению их, так и не провозгласив это в качестве окончательно вывода, оставаясь религиозным деятелем, кардиналом, то Бруно просто порвал с теологией. Пантеизм Бруно - самая радикальная и бескомпромиссная натурфилософская система. За свои радикальные взгляды он был подвергнут суду инквизиции и приговорен к смерти. Известны его слова во время прошения приговора: «Вы, может быть, с большим страхом произносите этот приговор, чем я его выслушиваю!» 17 февраля 1600 года Джордано Бруно был сожжен на площади Цветов в Риме. В центре его философской системы - учение о Едином. Единое - главная категория его философской системы. Единое у Бруно совпадает с материальной Вселенной. Единое одновременно есть и причина бытия, и само бытие вещей. Бруно писал, что Вселенная едина, бесконечна, она сама причина самой себя. Вселенная не сотворена: она существует вечно и не может исчезнуть. Она - не материя, ибо не имеет формы и не может ее иметь; она бесконечна и беспредельна. В Едином существуют различия так же, как и в многообразии вещей имеется сходство и единства. В Едином совпадают единство и множественность, минимум и. максимум, конечное и бесконечное, прерывное и непрерывное. Бруно отверг аристотелево понимание косной и инертной материи и оплодотворяющей ее формы. Материя в самой себе содержит все формы, она является источником действительности. Она обладает не только реальным бытием, но и является вечным началом всего;: в ней возникают новые формы после распадения и гибели старых. В своем учении о материи Бруно обращается к античной атомистике. Он вслед за Демокритом утверждал, что имеется предел деления материи; существует нечто более неделимое, первооснова всего. Это атомы - основа всякого бытия. Их движение и сталкивание не является случайным; все подчинено законам природы. А эти законы разумны. От такого тезиса Бруно приходит к идее панпсихизма (всеобщего одушевления) и к понятию «мировой души». Внутренняя способность материи к образованию новых форм именуется, Бруно Душою мира. Главная способность мировой души - всеобщий ум, который и является основной действующей причиной. Бруно утверждал, что мир одушевлен, и все природные тела в равной мере обладают сознанием. В материальной Вселенной Бруно нет места пустоте, но есть пространство, как необходимое условие движения материи. Оно изначально, Это не значит, что оно предшествует материи во времени или в качестве причины. Оно является изначальным условием существования материи. Также Бруно выступает против существования времени вне и независимо от материи. Время он рассматривает как длительность материальных процессов. А отсюда уже недалеко до выводов о том, что время и пространство - суть формы существования материи. В своей космологии Бруно целиком опирается на открытия Николая Коперника. Здесь, кроме гелиоцентрической системы, содержится еще и вывод о материальном единстве Земли и неба, что послужило в дальнейшем важнейшей предпосылкой исследования движения небесных тел. Следующим важным положением, выдвинутым Бруно, был тезис о бесконечности Вселенной. Он утверждал, что вне Вселенной нет ничего, ибо она представляет собой все сущее, все бытие. Она вечна, никем не сотворена и не может исчезнуть. Бруно был сыном своего времени и поэтому бесконечность Вселенной он все-таки связал с Богом. Именно проявлением божественной мудрости является бесконечная Вселенная. Здесь он отождествляет Вселенную и Бога. Это и является выражением его пантеизма. Бог полностью совпадает с миром, отождествляется с ним, обитает во всех частях мира, в каждой отдельной вещи. Основной вывод пантеизма следующий: Природа и есть Бог!
3. Социальные утопии эпохи Возрождения В период образования первых зародышей капитализма, связанных с первоначальным накоплением капитала, возникают теории, критически реагирующие на явления, сопряженные с углубляющейся социальной дифференциацией. И хотя эти теории возникают и начале раннего капитализма, в них, собственно говоря, уже предвидятся горизонты капиталистического общественного строя и выражаются идеи социально...
ВНИМАНИЕ!
Текст просматриваемого вами реферата (доклада, курсовой) урезан на треть (33%)!
Чтобы просматривать этот и другие рефераты полностью, авторизуйтесь на сайте:
|
|
