Главная / Рефераты / Рефераты по философии

Курсовая работа: Человек в социокультурных типах философии


МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ВОЛГОГРАДСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ФАКУЛЬТЕТ ИСТОРИИ




Кречетова Анна Арсентьевна

Человек в социокультурных типах философии

Курсовая работа


Волгоград


"Истина отдельна от добра и зла, истина отдельна от человека и человечества, но только до тех пор, пока существует добро и зло, пока существует человек и человечество. Нет человечества - к чему истина? Никто не ищет знаний, значит, - нет человечества и к чему истина? Есть ответы на все вопросы, значит, не надо искать знаний, значит, - нет человечества и к чему же тогда истина? Когда поэт сказал: "И на ответы нет вопросов", - он описал самое страшное состояние человеческого общества - конечное его состояние..."



А. Стругацкий, Б. Стругацкий, "Сказка о тройке"

Карл Ясперс ввел понятие Осевого времени (800-200 г. до н.э.), имея в виду тот временной отрезок, когда и произошел поворот в истории от мифологической эпохи к эпохе научно-философского осмысления мира и места человека в нем. Почти одновременно в Китае, Индии и на Западе мыслителями были рассмотрены все возможности философского осмысления действительности, вплоть до скептицизма, материализма, софистики и нигилизма. Ясперс пишет: "Новое, возникшее в ту эпоху, сводится к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели". Одна из двух основных функций философии - мировоззренческая рассматривает важнейший вопрос формирования у человека мировоззрения. Стоит учесть, что мировоззрение "рождается" в результате научного образования либо возникает стихийно под воздействием социального окружения. Возможны и смешанные, паллиативные варианты, когда одни элементы индивидуального воззрения на окружающий мир оказываются научно выверенными, а другие остаются на уровне расхожего обыденного мнения, с его заблуждениями и предрассудками. Правда, никакая философская система не может гарантировать абсолютного отсутствия во взглядах человека подобных "огрехов", потому что сама от них вряд ли свободна. И в то же время только систематическое философское образование способно свести "заблудившуюся" составляющую нашего мировоззрения к минимуму.

Кроме основных функций: мировоззренческой и методологической (занимающейся поиском плодотворных методов познания и решения философских вопросов), философия несет функции неспецифические, прямо относящиеся к рассматриваемой проблеме человека в философии - гуманистическую и общекультурную.

Ad notam, гуманизм (лат. humanus - человечный, человеческий) - совокупность взглядов, выражающих уважение достоинства и прав человека, его ценность как личности, заботу о благе людей, их всестороннем развитии, о создании благоприятных условий для общественной жизни. Понятие гуманизма появляется в начале XIX века для обозначения течения общественной мысли, возникшего в эпоху Возрождения. В узком смысле гуманизм Возрождения рассматривался как культурная педагогическая программа, связанная с обращением к дисциплинам, находящимся вне рамок схоластической учености: (к риторике, грамматике, истории). В более широком смысле гуманизм эпохи Возрождения - новый способ мышления, связанный с изменением взгляда на место человека в мире, на границы и возможности его активности в сфере науки, искусства, политики. Вообще понятие гуманизма используется для характеристики социально-философских воззрений. В этом смысле гуманизм - мировоззренческий признающий человека в качестве высшей ценности. Гуманизм французского Просвещения XVIII века в форме концепции "естественных прав" человека выступил основой критики буржуазных порядков. Представители так называемой "экологической этики" считают, что подлинный гуманизм возможен только при рассмотрении человечества как органического элемента природного и космического целого. В религиозной христианской философии гуманизм подвергается критике, рассматривается в качестве одного из основных заблуждений человека. Гуманизм как поклонения человека самому себе оказывается в рамках этой традиции формой идолопоклонничества, несвободы человека.

Гуманистическая функция философии направлена на воспитание личности в духе гуманизма, научно обосновывающего пути освобождения человека, его дальнейшего совершенствования. Собственно, философия и началась с обдумывания смысла человеческой жизни и заявила об этом знаменитым античным афоризмом о Человеке как мере всех вещей. Античные философы, философы эпохи Возрождения, французские материалисты XVIII века, Маркс и Энгельс, экзистенциалисты - все они имеют в фокусе своего мировоззрения человека как чувствующее, мыслящее и творящее существо. Каждый из классиков философии, каждое направление, развивая учение о человеке, проявляли новую, важную грань. Это наследие предстает, как попытка всесторонне решить проблему человека в окружающем его мире. Три исчерпывающих вопроса об этом Иммануил Кант сформулировал в своей <174>Критике чистого разума<175> как:

1. Что я могу знать?

2. Что я должен делать?

3. На что я могу надеяться?

Кант утверждал, что в этих вопросах объединяются "все интересы моего разума (и спекулятивные и практические)".

Несколько слов об общекультурной функции философии. Сегодня философия является важнейшим элементом культуры человечества, способным саккомулировать весь мировой багаж знаний и тем или иным образом повлиять на любую из отраслей культуры. Никогда не считался культурным человек, философски не "подкованный", а человек, занимающийся философией "профессионально" - личность совершенно особенная. О нем говорит Кант в "Логике": "...Философия есть идея совершенной мудрости, указывающей нам последние цели человеческого разума... Философ должен определить:

1) источник человеческого знания

2) объем возможного и полезного применения всякого знания и,

наконец,

3) границы разума

Философу требуются главным образом две вещи: культура таланта и умение, чтобы применять их к всевозможным целям. То и другое должно соединяться, ибо без знаний никогда нельзя стать философом, но также и одни знания никогда не создают философов, если целесообразие всех знаний и навыков не образует единства и не возникает сознание соответствия этого единства высшим целям человеческого разума..." В "Критике чистого разума" Кант продолжает: "...и философ есть не виртуоз разума (Vernunftkunstler), а законодатель человеческого разума...".

Фридрих Ницше видит задачу настоящего философа в следующем: "Этим исследователям надлежит сделать ясным, доступным обсуждению, удобопонятным, сподручным, все случившееся и оцененное, надлежит сократить все длинное, даже само "время" и одолеть все прошедшее. Это колоссальная и в высшей степени удивительная задача...подлинные же философы суть повелители и даже законодатели, они говорят "так должно быть!", они-то и определяют "куда?" и "зачем?" человека."

Один из основных вопросов философии - смысложизненный (каков истинный мир человеческих ценностей и смысл жизни человека?), возникал и формировался неравномерно, в ходе истории философии "выдвигаясь" и уходя с переднего плана. В истории философии встречались различные варианты решения смысложизненного вопроса, вплоть до самых "необычных" - от проповеди эгоизма и культа человека и кончая оправданием самоубийства. Стоит учесть, что смысложизненный вопрос находится в фокусе не только философии, но и других форм общественного сознания- морали, религии, искусства. В некотором отношении (благодаря своей чувственности и образности) они способны оказывать на человека большее воздействие, нежели логически мыслящая философия, но при этом у философии остается существенное преимущество: в отличие, например, от религии, она более "приземлена", стремится обнаружить смысл жизни человека на выходя за рамки его земного существования.

Проблема смысла жизни приобретает особое значение в периоды кризисного состояния общества. И именно кризис афинской демократии заставил Сократа впервые поставить вопрос "Что есть благо для человека?"

Русский философ-идеалист Евгений Николаевич Трубецкой (1863-1920) так пишет о важности веры с сам смысл человеческой жизни: "Вера в смысл жизни неразрывно связана с верой в человека как носителя этого смысла, в безусловное, царственное достоинства человека". Другой русский философ - Семен Михайлович Франк (1877-1950) замечает: "Мы не можем жить для жизни; мы всегда - хотим ли мы того или нет - живем для чего-то... в философской этике Гегеля человеческая жизнь должна обретать смысл как проявление и орудие саморазвития и самопознания абсолютного духа; но известно, на какие трудности наталкивает это построение. Наш Белинский, который, ознакомившись с философией Гегеля, воскликнул в негодовании: "Так это я, значит, не для себя самого познаю и живу, а для какого-то абсолютного духа. Стану я для него трудиться!" - бы, конечно, совершенно прав. Жизнь осмыслена, когда она, будучи служением абсолютному и высшему благу, есть вместе с тем не потеря, а утверждение и обогащение самой себе - когда она есть служение абсолютному благу, которое есть благо и для меня самого".

Логичнее всего будет представить развитие представления о человеке в мировой философии в качестве экскурса в историю философии, что можно попытаться сделать. Но если быть точнее, экскурс в полном смысле этого слова провести вряд ли представляется возможным, потому как за свою трех тысячелетнюю историю существования философия накопила так много знаний, что даже краткое упоминание всех течений и направлений, возникавших в ней, займет огромные объемы. Поэтому лучшим способом рассмотрения развития "мысли человеческой" станет анализ места человека в различных социокультурных типах философии.

Большая корректность термина "социокультурный" по сравнению с термином "исторический" состоит в том, что позволяет подключить к анализу того или иного типа философствования и выявлению различий этих типов между собой понятие менталитета как глубинного плата общественной психологии, являющейся, в свою очередь, одной из важнейших составляющих культуры данного народа.

Итак, колыбелью философского знания явились три восточные древнейшие цивилизации - ближневосточная (Месопотамия, Палестина), индийская и китайская.

Восточную философию нередко называют космоцентрической, однако это не совсем верно, потому как здесь в фокусе внимания человек, но в центре миропонимания - его сопряжение с космосом, с природой. Значит, космос и природа интересуют восточных мыслителей в связи с необходимостью выработать стратегию поведения человека в мире.

Большинство древневосточных мыслителей пропагандировали, что человек есть часть природы, и он должен сохранять свое единство с ней . Основоположник даосизма Лао-Цзы (IV-III в. до н. э.) отвергал целесообразность каких-либо усилий человека и общества относительно покорения природы. Он писал: "Если кто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет неудача, ибо мир - священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его. Если кто хочет присвоить его, потеряет его".

Лао-Цзы был канонизирован в качестве святого в эпоху Тан (7-9 в.в.). Основные его идеи были изложены в книге "Дао дэ цзин": все вещи рождаются и изменяются благодаря собственному пути - "Дао". В мире нет неизменных вещей, и в процессе изменения все они переходят в свою противоположность. Человек, согласно учению даосизма, должен следовать естественности вещей, отказаться от мудрствования. Дальнейший путь человека в этом мире даосисты видели в возвращении его к первобытнообщинному образу жизни. Соблюдение "Дао" жизни, согласно одному из видных сторонников даосизма - Ян Чжу, позволит человеку "сохранить свою природу в целости", а по словам другого даосиста, Инь Вэя, оно необходимо для приобретения человеком мудрости и познания им истины. Инь Вэй учил, что душа человека состоит из тончайших частиц, которые приходят и уходят в зависимости от "чистоты" или "засоренности" нашего органа мышления (синь).

Нельзя сказать, чтобы в древнекитайской философии не встречались сторонники "взятия милости у природы силой". К их числу относился Сюнь-цзы (ок. 313-288 г.г. до н. э.) - древневосточный философ материалист. С его точки зрения, нужно "использовать небо в своих интересах" и "используя возможности человека, самим изменять вещи". По мнению Сюнь-цзы, процесс познания начинается со свидетельств органов чувств, и только рассуждая над этим "банком чувственных данных", человек получает правильное представление о чем-либо. Широкое признание получила теория Сюнь-цзы о врожденных злых качествах человеческой природы.

Главной мировоззренческой проблемой древневосточной философии было отношение человека к миру, в первую очередь, социальному. Это было вызвано тем, что все великие книги Осевого времени были созданы в условиях глубочайших кризисов тогдашних иранского, израильского, индийского и китайского обществ. Идеологи Осевого времени работали над "философской помощью" человеку и массам, попавшим в кризисную роковую ситуацию. Раздумывая над этим, и Будда, и Конфуций, и пророки стараются, прежде всего, понять природу человека, которому эта помощь будет адресована, но дают разные ответы. Для пророков искажение физической и духовной природы человека, возможно, исправить при помощи Бога, от его имени "излечить" общество. Для Будды неудивительно, что "бытие есть страдание", и нужно предложить человеку эффективный путь самосовершенствования. Конфуций учит, что в природе человека, его симпатиях и антипатиях, в его желаниях и целях преобладает биологичное, и нужно научить его от этого избавиться. Будда и Конфуций дают существенно отличающиеся друг от друга программы совершенствования поведения человека. Буддистская этика более личностна, индивиду предлагается путь, ведущий к устранению страданий ("благой восьмеричный путь"), включающий в себя: правильное суждение, правильное решение, правильную речь, правильную жизнь, правильное стремление, правильное внимание, правильное страдания, правильное сосредоточение (под ним буддизм подразумевает медитационную практику). Соблюдение этих "правильностей" ведет к нирване, которую можно достичь уже на 4-ой ступени. Пребывание в нирване - проявление высшей активности человеческой сущности и духовной энергии, освобожденной от оков низменной привязанности. Буддизм отвергает в пользу нирваны гедонизм и аскетизм, этика же Конфуция более социологизирована и политизирована, ее главная цель - адаптировать человека к новым общественным условиям и научить его повиноваться государству. Заслуживает внимания негласный спор древневосточных мыслителей о познаваемости мира человеком. Сюнь-цзы убежден, что "способность познавать (вещи) - врожденное свойство человека; возможность быть познанным - закономерность вещей". Споры обнаруживаются и в дебатах по поводу источников человеческого знания. В одной из философских частей индийского эпоса "Махабхарата" мы встречаем доводы предъявляемые умом чувствам: "Без меня не обоняет нос, язык не чувствует вкуса, образа глаз не обьемлит, не познает касаний кожа; ухо, покинутое мной, никак не воспринимает звука". Чувства же отвечают, что только они являются дверьми в обиталище ума, и без них ум угасает и истощается.

Спор шел не только об отношении чувственного и рационального в познании, но и о том, можно ли подключать к своим доказательствам авторитет и свидетельства заслуживающих доверия лиц, например, Будды, священных писаний и т. п. Философские достижения Древнего Востока оказали огромное виляние и очень значимы и для Запада. Древнейшие достижения Востока по сию пору "всплывают" в последующих философских концепциях.

Античная философия (составляющая философии Запада) началась с наивного материализма. Представителей милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) больше всего интересовали первоосновы мира. Ими был сделан ряд выдающихся "чисто научных" открытий.

Вторым этапом развития античной философии стал атомистический материализм (Левкипп, Демокрит вт. половина V века). Классический атомизм Демокрита материалистичен. Тут даже душа есть ни что иное, как соединение атомов, наиболее круглых и подвижных. Главная идея атомизма - "все состоит из атомов" - явилась и является до сих пор мощной движущей силой естествознания.

Третьим этапом античного материализма стал материализм Эпикура. Эпикур, как отмечает В.Ф. Асмус, характерен для эпохи, когда философия начинает интересоваться не столько миром, сколько судьбой человека в нем, попыткой указать путь человека к успокоению. На решение этой задачи, по замыслу Эпикура, должна была работать вся его философия и учение о свободе движения атомов, подводившее физическую основу под тезис о свободе воли человека; и учение о "междумириях" - особых резервациях, куда Эпикур поселил богов, лишив их права суверена по отношению к природе и человеку; и учение о душе, хотя и состоящей из тончайших атомов, рассеянных по всему телу, по подлежащей разрушению и не являющейся бессмертной, что заставляет человека думать о счастии земном, прижизненном. Счастье понимается Эпикуром как "отсутствие телесного страдания", невозмутимость души. Эпикур различает:

1. Естественные и необходимые удовольствия

2. Естественные, но не необходимые удовольствия

3. Неестественные и не необходимые удовольствия

Только удовольствия первого типа несут наслаждение. Наибольшее благо по Эпикуру - дружба; а политическая деятельность - препятствие на пути к счастью. Но главным препятствием является вера в бессмертие и влияние богов на человеческую жизнь. С точки зрения Эпикура, вера в бессмертие человека - главная причина его страхов вообще. Однако, по Эпикуру, смерти нет, ибо, когда она приходит - уже нет нас. А мечта человека о бессмертии есть ненасытная алчность, взламывающая границы, положенные самой природой.

Эпикур учит, что человек должен избегать таких отрицательных эмоций, как ненависть, зависть и презрение. Общество, как учит Эпикур, возникло искусственно, из договора, заключенного между собой первоначально как бы "атомными" людьми, то есть живущими уединенно, руководствуясь естественным правом, знанием добра и зла. Это договор о взаимной пользе и цель его - не причинять друг другу вреда и не терпеть его друг от друга. У людей одно и то же представление о справедливость как о пользе от общения друг с другом, а разнообразие людских обычаев и законов происходит от разности географических мест и обстоятельств воплощения этой идеи. При этом люди склонны забывать об исходном - все обычаи и законы должны служить взаимной пользе, ведь в основе обществ лежит договор.

Идеальный эпикурейский человек (мудрец) отличается от мудрецов стоиков и скептиков. В отличие от скептика, эпикуреец имеет прочные и продуманные убеждения. В отличие от стоика, эпикуреец не бесстрастен. Ему ведомы страсти (хотя он не будет никогда влюблен, ибо любовь порабощает). В отличие от киника эпикуреец не будет демонстративно нищенствовать и презирать дружбу; напротив, эпикуреец никогда не покинет друга в беде, а если надо, то и умрет за него. Эпикуреец никогда не будет наказывать рабов, никогда не станет он и тираном. Эпикуреец не раболепствует перед судьбой: он понимает, что в жизни одно действительно неизбежно, но другое случайно, а третье зависит от нас самих, от нашей воли. Эпикуреец не фаталист, он свободен и способен на самостоятельные, самопроизвольные поступки, будучи подобен в этом отношении атомам с их самопроизвольностью...

Внутри материалистической основы уже рано наметились отдельные воззрения, которые впоследствии привели к появлению материализма. Идеализм (от греческого idea) - направление в философии, считающее духовное первоосновой мира. Идеализм антипод натурализма, материализма, реализма. Термин "идеалист" впервые был введен Лейбницем в 1702 году, который противопоставил "величайшего идеалиста" Платона "величайшему материалисту" Эпикуру. В учении Платона чувственно постигаемый мир вещей и человека объявляется производным (в качественном и генетическом отношении) от умопостигаемых идей - бестелесных образцов вещей, вечных, совершенных, которые якобы существуют более реально, чем бренные, изменчивые вещи. Неоплатоническая форма идеалистической философии еще более систематична и последовательна: вещи, тела и материя -- деградировавшие до единичного, индивидуального, мертвеющая периферия духовного бытия, истекающего из бестелесного абсолюта - Единого. Духовное в человеке (мысли, образы, понятия) есть присутствие или проявление объектированного духовного вне человека, поэтому форма человеческого мышления тождественна формам бытия. Таким образом, объективны добро, прекрасное, истина. Внутри материалистической основы античной философии наметились воззрения, которые позже привели к появлению идеализма "Уже у Фалеса есть нечто особое, отличное от тела (он и магниту приписывает душу), у Анаксимена она-- воздух (как в книге бытия), у пифагорейцев она уже бессмертна и переселяется, а тело является для нее чем-то случайным" - пишет Ф. Энгельс в "Диалектике природы". Школой Пифагора (VI-V вв. до н. э.) был сделан первый шаг в сторону идеализма. Пифагорейцы выдвинули мысль о количественных закономерностях развития мира, что способствовало огромному развитию математических, физических, астрономических и другиз знаний. Введение пифагорейцами математических доказательств сыграло решающую роль в утверждении типа рационального мышления, но пифагорейцы абсолютизировали значение количественной стороны, оторвали ее от самих вещей, которым она принадлежит. Пифагор учил: " Самое мудрое - число", оно лежит в основе всех вещей, познать мир - значит, познать управляющие им числа. Это положение таило в себе почву для идеалистических и даже мистических выводов, но, тем не менее, последовательного идеализма у пифагорейцев не было.

Сам Пифагор (ок. 580-500 гг. до н. э.) около 532 года из-за тирании императора Поликрата переселился в Южную Италию, где создал "Пифагорейский союз", религиозно-философское товарищество, по некоторым сведениям, склонное к изотерике. Пифагор и его последователи считали человеческое тело временным пристанищем для души, которую пифагорецы очищали, пытаясь положить конец циклу реинкарнаций. В основе пифагорейской этики лежало учение "О надлежащем", победа над человеческими низменными страстями, подчинение младших старшим, культ товарищества и почитание Пифагора, который считался почти божеством (известное выражение "Так сказал он" полностью характеризует отношение учеников к персоне Пифагора). Политическим и общественным идеалам пифагорейцев было господство "лучших" представителей человеческого племени над всеми остальными, которым отводилась роль послушников.

Философский идеализм непримиримо противопоставляет себя материализму, в особенности атомистическому в учениях Сократа и Платона. Начиная со второй половины пятого века, первой половины четвертого века до нашей эры в истории античной философии борются две линии -- материалистичная и идеалистичная. Наиболее развитая форма античного идеализма -- объективный платоновский идеализм. По Платону существует два мира: мир идей, настоящий, действительный (идея зеркальности и идея собачности) и мир вещей или теней, ложный, зависимый от первого (конкретные зеркала, конкретные собаки). По Платону идея неизменна и от того совершенна, а вещи -- лишь постоянно изменяющееся отражение. Идеализм Платона объективен оттого, что за основу существующего берется сознание сверхчеловеческое, существующее вне зависимости от субъекта ("мир идей"), а не сознание человека, как в субъективном идеализме.

Истинное знание (восхождение от мира теней к подлинному миру) доступно только философу, и поэтому он не боится смерти, рассматривая ее как способ соединения души с умопостигаемым миром. Долг философа, по Платону объяснить людям истину, хотя успех маловероятен. Знание необходимо для правильного образа жизни и воспитания, так как это единственное, что остается человеку после его смерти в составе вечной души. Очищенные философией людские души попадают в мир богов, души же, охваченные желанием телесности, после смерти тела ("темницы души"), бродяжничают и вселяются (хорошие) - в души людей, (плохие) - в животных. С другой стороны, переселение души (метемпсихоз), делает возможным знание как припоминание душой своей причастности к миру людей.

В VI веке до н. э. с критикой "мира идей" выступил ученик Платона Аристотель. Его характерной особенностью как философа являются колебания между материализмом и идеализмом. У Аристотеля неподвижным перводвигателем и формой всех форм выступает Бог. Аристотель выступил также основоположником психологии: душа человека у него понимается как организующая форма, которая дает смысл и направленность жизни. Душой у Аристотеля обладает не только человек, но и все живое; выделяются три вида души: растительная, животная и разумная. Разумная душа имеет рассудочную и собственно разумную часть. Добродетель собственно разумной части души - в мудрости, а добродетель рассудочной части души - в практичности, связываемой с общественными отношениями. Моральный образец для Аристотеля - "мыслящее себя мышление", как совершенство, к которому должен стремиться каждый. Аристотель признавал существование материального мира, но, в отличие от последовательных материалистов подразумевал под материей не конкретные вещи и явления, а основу, из которых они образуются. Материя превращается из возможности в действительность благодаря активной деятельности формы. Таким образом, для Аристотеля материя - пассивное начало; форма же - активное. Благодаря этим идеям Аристотель и пошел по пути идеализма и стал говорить о душе как предшествующей телу форме. В научной и учебной литературе античная философия нередко квалифицируется как космоцентричная. Заслуга античных философов в создании естественнонаучной картины мира очень велики. Но античная философия в целом вряд ли космоцентрична. Изучение огромного мира вокруг нас для большинства ее представителей не было самоцелью; в центре внимания оставался человек и всё "понравившееся" в космосе по мере возможности экстраполировалось на человека, и даже внедрялось в его "земную жизнь". Например, применения в архитектуре, изобразительном искусстве "золотого сечения" - пропорций между частями производимого, производящее впечатление красоты и гармонии. Это соотношение было найдено греками в результате обнаружения многочисленных случаев "золотого сечения" во Вселенной.

"Много есть чудес на свете, человек их всех чудесней" - поет хор в трагедии Софокла "Антигона", поставленной на афинской сцене почти 2,5 тыс. лет тому назад. Воспеваются два объекта - человек и космос ("свет") вокруг него. Известны некоторые "чудесные" свойства каждого из них, более того, свойства эти подвергаются сравнению. Подобное сопряжение человека и космоса составляет специфику античной философии, завещанной ею европейской культуре. И все-таки в этом сопряжении на первом месте человек, и не просто потому, что он "самый близкий" к философии, а потому, что он "всех чудесней".

Сократ (470-399 до н.э.) первым поставил в развернутом виде вопрос "Что есть благо?". При этом он отвергает всю натурфилософию (часть философии, занимающуюся изучением природы) как излишнюю для познания человека, и призывает сосредоточиться на обществоведения. Таким образом, философия превращается в науку о добре и зле.

По Сократу (который сам ничего не писал, а учил мудрости в общественных местах); душа - суть человека и больше, чем тело, нуждается в попечении. Девизом философии Сократа стало "Познай самого себя" - надпись над входом в храм Аполлона в Дельфах. Сократический метод со всем арсеналом своих приемов (ирония, майевтика, индукция) имел своей целью заставить человека заглянуть в самого себя. Себя Сократ уподоблял повивальной бабке, присутствующей при рождении истины; так как никогда не навязывал знания собеседнику, а пытался построить его вместе с ним. Другим девизом Сократа было "Я знаю, что ничего не знаю". Ирония расчищает душу...

Сократ искал устойчивые нравственные формы, на которые может опереться душа человека для совершенствования. Добродетель - способ бытийствования, делающий человека тем, чем его должно быть: если человек знает, что есть благо, ему не захочется плохого. Главные добродетели, по Сократу, - мужество, мудрость и справедливость. Сократ придерживается мнения, что тело - "могила души", умирает тело, начинает жить душа. Важными для понимания путей развития античного человековедения явились, с одной стороны, стоицизм, с другой - эпикуреизм.

Стоицизм (в Греции - в III-I вв. до н.э. - Зенон Китийский, Клеанф, Хрисипп; в Риме - в I-II вв. н.э. - Сенека, Эпиктет. Марк Аврелий) продолжает рассматривать философию как науку о мудрости, но мудрости, отличной от сократовской. У Сократа человек стремиться к счастью, человек у стоиков не может к нему стремиться, ибо над ним тяготеет неотвратимый рок, в качестве которого выступает окружающий мир (и природный, и социальный). Идеал такого человека - безмятежность, апатия, безразличие ко всему происходящему вне его. Подобный пессимизм связан с эпохой распада привычного мира ценностей, в том числе разложения нравов. Сенека был современником Нерона - одного из самых развращенных римских императоров. Сенекой широко обсуждалось рабство. Он, по-своему, оправдывает этот позор - рабами становятся только те, у кого нет мужества умереть. Сенека приводит в пример мальчика-спартанца, которого хотели сделать рабом, но он разбил себе голову о стену с криком: "Я не раб!". Сенека широко понимает рабство, топя позор рабства социального в рабстве бытовом, которое присуще всем нам, как рабство перед пороками, страстями, вещами. "Нет рабства позорнее добровольного" - уверяет Сенека и тут же говорит о том, что лучшая часть раба - душа, свободна от рабства и господин может распоряжаться только телом своего раба. Фактически это определение толкает на отделение души от тела, то есть самоубийство, которое Сенека, как и все стоики, оправдывал. Сенека писал Лукрецию: «Если тело не годиться для своей службы, то почему бы не вывести на волю измученную душу?" И может быть, это следует сделать немного раньше должного, чтобы в должный срок не оказаться бессильным это сделать.

Другой римский философ, он же император Марк Аврелий (года правления - 160-180 гг.), видя, как кончаются прахом все его попытки реформировать римское общество, в сердцах сформулировал основной тезис стоицизма: «Какой-то рок тяготеет над всеми моими начинаниями!".

В найденных после смерти Марка Аврелия записках, составивших философское сочинение, условно названное "Наедине с собой" (или "К самому себе") Марк Аврелий пишет: "Оглянись назад - там безмерная бездна времени, взгляни вперед - там другая беспредельность". Перед этой беспредельностью времени одинаково ничтожны и самая долгая и самая короткая человеческая жизни. Марк Аврелий как никто остро осознавал ничтожество всего: "Ничтожна жизнь каждого, ничтожен тот уголок земли, где он живет; вся Земля есть только точка"...

Человек, в понимании Марка Аврелия, тройственен: у него есть тело, оно бренно, есть душа, или "проявление жизненной силы" и есть руководящее начало, знаменитый стоический гегемоникон, руководящее начало - разум. Марк Аврелий называет разум человека его гением, его божеством. Человек должен чествовать его в себе, "не осквернять живущего в груди гения". Такова раздвоенность человека в его жизни: он и кратковременное, ничтожное существо, и существо, преследующее прочные цели. Это объясняется собственной раздвоенностью Марка Аврелия как философа-стоика и правителя громадной державы.

Нравственная позиция эпикурейцев же, очевидно, больше соответствовала античному менталитету. Это не восточный человек, не отделяющий себя от полустертого МЫ, но это еще и не европеец, который возвел собственную человеческую активность в культ. Если следовать классификации Освальда Шпенглера, античный человек занимает среднюю позицию между людьми Востока и Европы.

В V-IV веках до н.э. зарождается релятивизм - учение об условности истины, субъективности нашего знания. Протагор сказал: "Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, не существующих, что они не существуют". То есть человек не только соизмеряет вещи, но и определяет, существуют они или нет.

В V-VI веке н.э. В Западной Европе начинает складываться феодализм, появляются первые ростки средневековой культуры. Средневековая философия представляет собой синтез христианского откровения и античной философии. Казалось бы, восточные по своему духовному типу, арабская и еврейская философии, тем не менее органично вписываются в контекст средневековой философии. Например, Ибн Синна (Авиценна) (980-1037 гг.) - врач, ученый, мыслитель, - убежден в познаваемости мира силами человека, подчеркивая принцип единства логического мышления и опыта, разума и эксперимента. Авиценна признавал возможность раздельного существования религии и философии.

Средневековая философия традиционно квалифицируется как теоцентрическая (от греческого theos - бог). Проблема космоса, места человека в нем, персонифицируется в лице Абсолютной личности, то есть Бога. В центре внимания средневековой философии - по-прежнему человек, но не как частичка космоса, а как результат божественного творчества. Бог создал человека по образу своему и подобию, значит, человек стал еще более ответственным за свои поступки. Богоцентристское по своему обличью мировоззрение поставило много новых и важных проблем дальнейшего развития личности и в определенной степени способствовало их решению.

Между Средневековьем и Новым временем лежит переходная эпоха - Возрождение (Ренессанс). Эта эпоха общекультурного переворота характеризовалась освобождением человека и общества от прессинга религии и формированием нового самоосознания человека - личности гордой и самоутверждающейся, творческой и эстетичной. В результате меняется ориентация философии: из космоцентричной античной, теоцентричной средневековой, она становится антропоцентричной. Существенная черта философии Ренессанса - "непрофессиональность" большинства ее мыслителей. Она проистекает из главной целевой установки эпохи Возрождения - гуманизма. В связи с этим роль философии в связи с этим не принижается, просто размывается граница между "любовью к мудрости" и любовью к другим формам деятельности, прежде всего к тем, которые выходят непосредственно на человековедение. Отсюда - настоящий культ художника. Сосредоточение на человековедческой проблематике отнюдь не означало отрешения мыслителей Возрождения от исследования других мировоззренческих и методологических проблем, в частности, пантеизма ("всебожия") - слияния Бога с природой. Пантеистами эпохи Возрождения (Кузанским, Бруно) был сделан чрезвычайно важный шаг на пути свободомыслия.

Николая Кузанского (1401-1464) интересовали, прежде всего, две проблемы: отношение Бога к миру и место и роль человека в нем. Кузанский писал о человеке: "Человек есть бог, только не абсолютно, раз он человек, он - человеческий бог (humanus deus)...человек может быть человеческим богом; а в качестве бога но по-человечески может быть человеческим ангелом, человеческим зверем, человеческим львом, или медведем, или чем угодно другим: внутри человеческой потенции есть по-своему все. Человечность есть человечески определенным образом единство, оно же и бесконечность, и если свойство единства - развертывать из себя сущее, то человек обладает силой развертывать из себя все в круге своей области, все производить из потенции своего центра...соответственно, у творческой деятельности человека нет другой конечной цели кроме человека. Он не выходит за свои пределы, когда творит, но, развертывая свою силу, достигает самого себя...".

Творческое начало в человеке было превращено в культ мыслителями Возрождения. Если в восточной философии наличествовал культ человека пассивного, а в античные времена эта созерцательность смягчается эстетическим отношением человека к тому, что он делает, то с эпохи Возрождения все формы общественного сознания вырабатывают и пропагандируют принципиально новое учение о призвании человека, и вполне последовательно переходит от пропаганды культа активного человека к культу науки и знаний. Важнейшие деятели Возрождения не только воспевали возможности науки, они творили ее.

В содержательном плане философия Нового времени продолжила начатый мыслителями Возрождения путь к культу знания вообще и научного в особенно...

ВНИМАНИЕ!
Текст просматриваемого вами реферата (доклада, курсовой) урезан на треть (33%)!

Чтобы просматривать этот и другие рефераты полностью, авторизуйтесь  на сайте:

Ваш id: Пароль:

РЕГИСТРАЦИЯ НА САЙТЕ
Простая ссылка на эту работу:
Ссылка для размещения на форуме:
HTML-гиперссылка:



Добавлено: 2018.04.12
Просмотров: 37

При использовании материалов сайта, активная ссылка на AREA7.RU обязательная!