|
Содержание Введение 1. Своеобразие «серебряного века» 2. «Серебряный век» в русском искусстве 3. Традиции западноевропейского Возрождения в развитии культуры России Заключение Список литературы
Введение Рубеж XIX и XX веков ознаменовался русским культурным ренессансом (так определил этот период Н. Бердяев), расцветом философии, искусства, литературы, в первую очередь — поэзии. Последние десятилетия прошлого столетия подарили миру мощную плеяду русских поэтов, которые при всем многообразии своих художественных устремлений (символизм, акмеизм, футуризм) явились творцами единого культурного феномена, который позднее и получил название «серебряный век». В сферу художественных поисков вовлекались музыка, театр, живопись. Хронологически он укладывается в несколько десятилетий, предшествовавшие 1917, но по своему духовному потенциалу, «энергетическим ресурсам» вполне сопоставим действительно со столетием. «Серебряный век» — эпоха открытий и экспериментов. Художники, поэты, музыканты как никогда много путешествовали по миру, обязательно посещая мекку европейской цивилизации — Париж. Чужая история и культура осваивались русским искусством, прорастая экзотическими темами и изысканными формами. Православие и католицизм, буддизм и индуизм, философия Ф. Ницше и антропософия Р. Штейнера — духовные истоки русского «серебряного века». Определяющими координатами стали пафос жизнетворчества, подразумевавший неразделимость личности художника и его творения, а также культ красоты, вера в могущество слова, поиски нового поэтического языка. С 90-х годов XIX века русская культура переживает мощный взлет. «Серебряным веком» в сравнении с «золотым», пушкинским, принято называть в истории русской культуры конец XIX — начало XX в. До сих пор нет единого мнения о его хронологических рамках. Тем не менее его началом (с прологом) справедливо считают знаменитую речь Ф.М.Достоевского на открытии памятника А.С. Пушкину в Москве (1880), а концом (с эпилогом — гражданской войной) — программную речь А.А. Блока «О назначении поэта» (1921), его смерть и расстрел Н. Гумилева в августе 1921 г., а также «философские пароходы» (1922), связанные с насильственной высылкой интеллектуальной элиты за пределы советской России. Две активно действующие тенденции, связанные с именами Пушкина и Достоевского, заявили о себе как в рождении нового интегративного стиля культуры «серебряного века», так и всего нынешнего — гармоническая и трагедийная. «Серебряный век» есть не столько хронологический период (1880—1921/22) и тем более не сумма философских, литературно-эстетичесих, искусствоведческих и общественно-политических течений, школ или направлений, сколько образ мышления художника и философа. В этом убеждают их многие декларации о «новом типе личности», «жизненно-творческом методе символизма», «новом творческом типе», «символизме как миропонимании» и т.п. Историческая неповторимость «серебряного века» виделась многим прежде всего в «пограничности» сложившейся в России ситуации с мощнейшим конфликтом эпох. Одним он представлялся закатом европейской цивилизации, крушением христианского мировоззрения, другим — неким выходом в обновленную жизнь и искусство, обнадеживающей возможностью достичь заветных творческих высот.
1.Своеобразие «серебряного века» «Серебряный век» — самый весомый вклад России в мировую культуру. Интеллектуальная жизнь тогдашней России отличалась небывалой насыщенностью, стремлением продолжить многие ценные художественные традиции, пересмотреть мировоззренческий багаж и обновить поэтический язык, желанием воскресить к новой жизни чуть ли не все образы и формы, выработанные общечеловеческой культурой, и вместе с тем характеризовалась множеством экспериментов с их принципиальной установкой на «новизну». Размежевание творческих сил привело к расколу художественного мира на два полярных сознания, определившихся альтернативным восприятием эпохи «канунов и надежд». В самом общем плане их можно рассматривать как приверженность к духовному наследию прошлого или его отрицание. Экстенсивный в своих глобальных исканиях, «серебряный век» был интенсивным в творческом содержании. Художникам во всех сферах искусства было тесно в рамках установившихся классических правил и образцов. Активный поиск новых форм содействовал появлению символизма, акмеизма, футуризма в литературе, кубизма, абстракционизма, авангардизма в живописи, символизма в музыке. Наряду с традиционным и обновляющимся реализмом господствующим мировосприятием и стилем в искусстве рубежа веков стал символизм — новая форма романтизма. В творчестве (как и в сложной социальной жизни) заявляло о себе чувство личности в человеке, его достоинства и ценности. Оно проявлялось в самых противоречивых и многообразных отношениях — к религии, истории, революции и ее различным силам, к природе, в разных соотношениях сознательного и бессознательного в структуре самой личности — в важнейших аспектах — личность и свобода, личность и народ, личность и культура, социальная детерминированность трагедии интеллигенции, разрушение личности интеллигента, его трагическое одиночество, раздвоение и т.д. В социокультурном процессе давал себя знать уровень исторического синтеза, глобализация истории. Сама личность художника и его героя становилась более динамичной, ощущая свою вовлеченность в круговорот современной жизни. По существу, такое понимание личности на рубеже веков было унаследовано всем XX в. Не случайно проблема свободы, в том числе свободы творчества, выдвинулась в центр общественных и литературно-философских дискуссий. Ленинское понимание свободы творчества как осознанное подчинение литератора целям большевиков было убедительно оспорено философом Н. Бердяевым и поэтом В. Брюсовым. «Серебряный век» справедливо называют временем «великого синтеза», когда искусство мыслилось единым целым, с усилением тенденции к взаимопроникновению различных видов художественной деятельности. Возникают разнообразные соединения с их расширением и обогащением диапазона средств — углублением выразительных возможностей каждого вида искусства под определенным воздействием другого, что говорит о возрождении идей романтизма в синтезе искусств. Примат «музыкального» сказывается в творчестве А. Блока, А. Белого, В. Брюсова, В. Иванова, И. Анненского, М. Кузмина; «звучащие» полотна И. Левитана, М. Нестерова, В. Борисова-Мусатова, Н. Рериха, М. Чюрлениса, взаимообогащающие творческие искания А. Скрябина и поэтов К. Бальмонта, В. Иванова. Сочетание разных художественных языков позволяло воспринять образное содержание синтетического произведения с разных сторон. Идеалом времени становится художник универсального типа, идеалом слияния искусств — театр. Театрализация пронизывает все творчество художников Новейшего времени. Более того, в представлении творческого человека рубежа веков театральностью охвачено не только искусство, но и сама жизнь — вечная игра, непрестанный спектакль, где каждый играет свою роль. Жизнь, искусство и театр смыкаются в представлении о мире как о вечной игре. Художественное сознание «серебряного века» воплощало в себе разнонаправленные творческие интересы в сфере всей русской культуры. Остро звучала проблема назначения искусства в жизни общества и общественной миссии художника, в творчестве которого проявлялось как возросшее внимание к прошлым эпохам искусства, так и стремление к обновлению. Ментальность «серебряного века» — культ творчества как единственной возможности прорыва к новым трансцендентным реальностям, преодоление извечной российской «двоичности» — святого и звериного, Христа и Антихриста, интегрального способа осмысления времени и Я в нем через настойчивые мотивы свободной воли, поиска Бога, смерти. «Русский духовный ренессанс» стал наиболее плодотворным этапом для русской философии и культурологи. В русской ренессансной философии Добро и Зло мира становятся абсолютами-родниками, которые питают непреходящие понятия русского менталитета. Особую роль в культуре «серебряного века» сыграла русская интеллигенция, фактически являясь ее средоточием, воплощением и смыслом. В известных сборниках «Вехи», «Смена вех», «Из глубины» и других ставился вопрос о ее трагической судьбе как социокультурной проблеме России. Художественный уровень, открытия и находки в русской философской мысли, литературе и искусстве «серебряного века» дали творческий импульс в развитии отечественной и мировой культуры. Они не только дали уроки словесного мастерства, но и обогатились новыми темами, идеями в области формы, стиля, жанра, концепции личности и т.д. Философско-религиозный ренессанс стал основанием целого направления в культуре, философии, этике России и Запада, предвосхищая экзистенциализм, философию истории, новейшее богословие. По словам академика Д. Лихачева, «мы подарили Западу начало нашего века»... Понимание роли человека в окружающем мире как «божественной» миссии заложило основание принципиально нового гуманизма, где трагизм существования, по сути, преодолен через обретение нового смысла жизни, нового целеполагания. 2.«Серебряный век» в русской культуре На рубеже XIX-XX вв. происходило становление новых областей науки (воздухоплавания, ракетодинамики, биохимии, радиогеологии и пр.). В области гуманитарных наук большое значение приобрела философия, в особенности религиозная, основы которой были заложены еще в конце XIX в Владимиром Сергеевичем Соловьевым. Эпоха религиозно-философского ренессанса отмечена целым созвездием блестящих мыслителей (Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков, Д.С.Мережковский, Г.П.Федотов и др.), философия русского космизма ( Н.Ф.Федоров, К.Э.Циолковский, В.И.Вернадский). Философско-религиозный ренессанс стал основанием целого направления в культуре, философии, этике России и Запада, предвосхищая экзистенциализм, философию истории, новейшее богословие. По словам академика Д. Лихачева, «мы подарили Западу начало нашего века»... Понимание роли человека в окружающем мире как «божественной» миссии заложило основание принципиально нового гуманизма, где трагизм существования, по сути, преодолен через обретение нового смысла жизни, нового целеполагания. Культурная сокровищница «серебряного века» есть бесценный потенциал в сегодняшнем и завтрашнем пути России. Литература Серебряного века продолжила реалистическое направление и одновременно выразилась в новых художественных течениях: неоромантизме, декаденстве, многие мотивы которого стали достоянием ряда художественных течений модернизма. В то же время идею соединения религиозно-мистических мотивов с защитой традиций крестьянской культуры исповедовали крестьянские поэты. Ни одна эпоха не дала такого числа литературных течений и такого обилия деклараций собственной исключительности. На небосклоне русской вспыхнули десятки звезд первой величины – от К.Д.Бальмонта и А.А.Блока до Н.С.Гумилева и совсем молодых М.И.Цветаевой, С.А.Есенина, А.А.Ахматовой. Открытие в Москве в 1898г. Художественного театра, основанного К.С.Станиславским и В.И.Немировичем-Данченко, стало невиданным сценическим экспериментом. В то же время и не менее интересно в русском театре экспериментировал родоначальник метафорического театра В.Э.Мейерхольд. Развитие музыкального театра эпохи также связано с поисками новых форм как в императорских, так и в частных. В творчестве композиторов нового поколения усиливался интерес к философско-этическим проблемам и к самым современным формам (модернизм). Появление новых строительных материалов позволило применять новые художественные приемы, стили. Архитекторы рассматривали детали средневекового зодчества сквозь призму модерна и создавали особое его направление – неорусский стиль, неоромантизм. Модерн – один из наиболее последовательных стилей в архитектуре, так как подразумевает ансамблевый подход, гармоничное сочетание архитектуры, интерьера, скульптуры, живописи, декоративной отделки. Как и архитектура, скульптура освобождалась от эклектизма. Связано это с влиянием импрессионизма. Начало ХХ века оказалось переломным для живописи, которая с молниеносной быстротой совершила переход от старых принципов аналитического реализма к новейшим системам художественного мышления. В живописи взамен реалистического метода также утверждались импрессионизм, постимпрессионизм, фовизм, примитивизм, абстракционизм ( А.П.Остроумова-Лебедева, М.В.Добужинский, А.Я.Головин, И.Я.Билибин, Н.К.Рерих, Б.М.Кустодиев, М.А.Врубель, В.А.Серов, В.Кандинский, А.Явленский, М.Веревкин и другие). Русская наука, естественно-научная мысль вышла на одно из первых мест в мировой науке (И.М.Сеченов, К.А.Тимирязев, И.И.Мечников, Н.И.Пирогов, Д.И.Менделеев, А.С.Попов, П.Л.Чебышев, И.И.Павлов и др.). Серебряный век русской культуры – время исканий и замечательных находок, ставших вкладом не только в русскую, но и мировую культуру. 3.Традиции западноевропейского Возрождения в развитии культуры России Сама постановка проблемы «русский Ренессанс» всегда неоднозначно воспринималась отечественным научным сообществом. В отличие от итальянского Ренессанса в России не было Возрождения как самостоятельной и целостной культурной эпохи. Но не было также подобных эпох по своей законченности и масштабу влияния в странах Северной и Восточной Европы. Применительно к этим странам, включая Россию, мы можем говорить лишь об особенностях их культур на отдельных стадиях своего развития в контексте общих типологических черт (рост национального самосознания, антропоцентризм, универсализм, гуманизм, титанизм, становление национального типа личности, формирование национальных языков и художественных стилей). Культура Италии эпохи Возрождения стала для Западной и Восточной Европы культурой-донором, породив мощное развитие культур-реципиентов сопредельных государств, включая Россию. Состояние культуры в обществе есть всегда показатель его развития в политической, социально-экономической и иных сферах. Расцвет искусств, например, знаменует собой, как правило, подъем государственности, упадок же сопровождается социальным утомлением, декадансом. Намного раньше, на рубеже ХШ-Х1/ вв., похожие культурно-исторические процессы происходили в Италии. Это привело к рождению гуманизма, который стал, по мнению немецкого историка культуры К. Бурдаха, самостоятельной силой формирования Европы. Россия также не осталась в стороне от этих тенденций национально-культурного развития, хотя время ренессансного обновления пришло сюда значительно позже и протекало иначе, чем в Западной Европе. Общепринятым является мнение, что в культуре России не было периода гуманизма с его представлением о человеке, основывающимся на новом типе мировоззрения. Поднять культуру «безмолвствующего большинства» до высот европейского Возрождения можно было только благодаря росту национального самосознания, в результате чего мог появиться интерес к человеческой личности, да и сама личность стала бы возможной. Ученые отказывают России в эпохе Возрождения. По их мнению, русская культура якобы совершила скачок от Средневековья сразу к Новому времени, которое, считают они, ориентировано на западноевропейскую традиционную схему развития: классицизм, просветительский реализм, сентиментализм, романтизм, критический реализм. Единодушное признание смены этих художественных направлений в России в ХVIII-ХIХ вв. и сегодня не подвергается сомнению. Все народы Западной Европы прошли через эпоху Возрождения с XIII в. по XVI в., а в России этот этап развития отмечается гораздо позже - в ХVIII-ХIХ вв. Впервые о «русском гуманизме» заговорили представители отечественной философской мысли начала прошлого века. Так, один из них, В.В. Зеньковский, относит к «русским гуманистам XVIII века» Новикова, Радищева, русское масонство, а также тех, кого он называет представителями «эстетического гуманизма» XIX века, - Карамзина, Жуковского. В центре внимания русского гуманизма, как он считает, стояли проблемы социальные (утверждение человечности в жизненных отношениях) и моральные (приоритет нравственности над разумом) [5, 542]. По мнению Н.А. Бердяева, если в России и была хоть какая-то вспышка Ренессанса, то это было исключительно творчество Пушкина. «Нам не дано было пережить радость гуманизма, у нас, русских, никогда не было настоящего пафоса гуманизма, мы не познали радости свободной игры творческих избыточных сил. Вся великая русская литература, величайшее наше создание, которым мы можем гордиться перед Западом, не ренессансная по своему духу» [12, 143]. Драма маленького человека, сострадание к униженным и оскорбленным, народопоклонство, - все то, что отличало русскую литературу от других, по Бердяеву, - не является темами классического гуманизма с его жизнеутверждающим оптимизмом и возвышением человека до уровня Бога. Гуманизм радуется жизни во всех ее проявлениях, исполнен сознания дарованного человеку совершенства, русская литература плачет и скорбит по поводу несовершенства мира. «Русская литература XIX века... была не пушкинская. Мы творили от горя и страдания; в основе нашей великой литературы лежала великая скорбь, жажда искупления грехов мира и спасения. Никогда не было у нас радости избыточного творчества... Творчество Гоголя, Достоевского, Толстого в этом смысле не гуманистическое и не ренессансное. Наше государство, философия, мораль, вся наша национальная судьба противостоит «радостному духу р...
ВНИМАНИЕ!
Текст просматриваемого вами реферата (доклада, курсовой) урезан на треть (33%)!
Чтобы просматривать этот и другие рефераты полностью, авторизуйтесь на сайте:
|
|
